诗情画意再探
--浅谈中国山水画中的诗情画意
中国书绘画作品为中国文化精髓,给予中华平易近族以极其高尚的精神享受,笔精墨妙是人生一乐在中国文化史上,绘画是一个重要组成部分,如西晋时期的思想家、书法家陆机所言:"宣物莫大于言,存形莫长于画"(先容事物没有比语言更好的方法了,先容形状没有比划画更好的方法了)
中国平易近族绘画著重达意畅神与线条造型,以结构社团为主,色彩明暗辅,诗、书、印、款识与画相结合为艺术特性--"诗情画意",中国书画在满足人们视物感觉享受的同时,更能启人智蕊,怡人心神中国画强调"外师造化,中得心源"("外师造化,中得心源"这句话,出自唐朝的画家张璪,是中国绘画史上的不朽名句
简单的说,"造化"是指大自然,"心源"指的是内心的感触领悟意指画家应以大自然为师,再结合内心的感触领悟,然后才可创作出好的作品)也就是说艺术家通过对天地的热烈地爱、观察、感触领悟,用"笔墨纸砚"作为载体,讴歌、抒发或宣泄自己的情怀古往今来,无论是"士大夫"或今天的平凡百姓,在面对美好的景色时,总是想通过自己的画笔或相机,将其"美好的景色"保留下来,再题上"四言八句"(三言两语的文字)--诗情画意这是中国文化的表现形式之一,也是中国人平易近的文化追求
我国的书画艺术在长期的历史发展中形成为了在世界上独树一帜的平易近族艺术,具有鲜明的特色和深厚的传统,这与我国的社会发展、平易近族欣赏习气,以及传统的学术思想,有着紧密亲密瓜葛中国山水画是中国人所特有的一个文化概念中国人的中国山水画差别于外国人的风光画,它不是再现自然景观,而是通过自然景观的表现,赋予自然以文化的内涵和领会艺术品的美的观照天人合一--人与自然的亲和,是中国山水画的根蒂根基春夏秋冬,朝暮白昼,风霜雨雪,山水表现出了差别的面貌,体现了生命的意义
山水和人一样具有内涵的生命运动和精神力量中国人关于山水的观念,源于原始的宗教对山灵的崇拜,对水神的敬畏,人们在这类崇拜和敬畏之中经历了漫长的历史过程在神统治的社会里一切神灵无不隐匿于山水之中山水是神灵之母山之高,水之深;山之广,水之渺,蕴涵了天体宇宙的无限玄妙
为了表示对山水神灵的崇拜和敬畏,人们刻画山水神灵的形象,用于祭祝或瞻仰神话或神画启发了中国山水画的独立成形中国山水画是画家对祖国很好河山无比崇拜、无限热烈地爱的一种激情,将这类激情表现出来(记录下来),这类表现出来的作品是"源于生活而高于生活"的,是画家"心画"--对美好生活的提炼,用笔墨、色彩等绘画语言来描述"理想中的"青山绿水、小桥人家等等;若再题上诗句就是典型的"诗情画意"了
而西方的风光画是"某一时段"--条件色彩下的某处相片式的真实描绘因此,笔者以为:中国中国山水画是理想的、浪漫的,是画家集中把大自然的美,通过艺术"提纯"的"反映成果";而"诗情画意"更是突破了时空上的束缚,将视物感觉艺术转变为精神追求,开启了人们对真、善、美(理想世界)--"世外桃源"(和谐社会)的向往与追求;从某种意义上说:诗情画意是灵动的、是"有生命的"和不朽的;他根至于每个喜爱中国文化的人们思想之中而风光画是客观现实的反映,他是相对静止的(犹如风光相片一般),物质的
刻画中的"日月山",表现的既是一个自然的观念,又是一个历史的时期人们能够将它们合为一体,就已经表明了对自然的独特的认识体式格局中国艺术中关于自然的观念可以说是先天的,这类先天的因素是精神高于物质、思维高于存在
哲学体式格局决定了中国人关于自然的界说,宗教则为哲学体式格局增添了生命和精神天地与我并生,天地与我合一,庄子打开了人与自然之间的屏障,人开始与天地精神来往"仁者乐山,智者乐水"
山水"质有而趣灵"(质有,形质是有趣灵,其趣向,趣味,则是灵与道相通之谓灵),因此,贤人、贤者、高士必有山川之游,轩猿、尧、孔无不如此而崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙等名山又演绎了千古佳话"优游"是生活也是文化,他体现了中国人对自然的喜好,也表现了中国人特有的联结自然与文化的体式格局眷念庐衡,契阔荆巫,山水的价值得到了历史简直认
含道应物,澄怀味象在以精神为第一性的山水里,人们并不关注所显之象,而是重视所含之道形而上的道弥补了生活中的诸多缺陷和不足,故"以形媚通"成为了中国人的一种生活哲学
庄子对老子提出的"涤除玄鉴"的美学命题作了极丰富的发挥老子指出:"涤除玄鉴"是把握"道"的底子途径也就是说,观照"道"必须有一个虚静空明的心境,即主体必须有一个领会艺术品的美心胸
庄子对此的发挥是提出了"坐忘","心斋"等一系列的美学命题诚然,这类虚静空明的心境对后世人们欣赏自然山水时领会艺术品的美意象得以孕育发生,其影响是极至深远的而"涤除玄鉴"、"心斋"、"坐忘"--即建立领会艺术品的美心胸,这一核心范畴被引入绘画领域并且有重大贡献的美学家始于魏晋南北朝时期的宗炳诚然,这与魏晋玄学之兴起有极密的联系
艺术无疑是以表现人生,表现人之心魄世界,表现宇宙万象作为对象和目的的至魏晋南北朝,老、庄之学大兴,无论是在诗歌领域,还是在书画领域都纷纷地倾向于"师法自然","表现性情",以通向对"道"的观照和把握这一特点从而把自然当作至美,至真的对象来如以描述和表现庄子云:"天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有结果理而不说
魏晋玄学推演了山水观念的转换,迁想妙得使山水获得了新的美学意义庄老告退,山水方滋
谢谢"莫林道人"老师的支持!
魏晋玄学推演了山水观念的转换,迁想妙得使山水获得了新的美学意义庄老告退,山水方滋神超形越之外,玄对山水,自然的山水成为山水的自然
人们关注山水,寄希望于山水的表现,扩展自己的生活空间--"嵩华之秀,玄牝之灵,皆可得之于一图"为了实现这时代的理想,当时的风尚澄怀空泛的魏晋圣贤又发现了"卧游"的体式格局这类具有理想色彩和积极意义的体式格局,促进了中国山水画的独立和发展
宗炳发前人所未言,给中国山水画的成因以一个合乎实际的诠释:"夫昆仑山之大,瞳子之小;迫目以寸,则其形莫睹;迥以数里,则可围于寸眸诚由丢之稍阔,则其见弥小今张素以远映,则昆仑之形,可围于方寸之内"
宗炳的思想建立在中国山水画发展的过程中,他把以往过于精神化的山水理念,引向到视物感觉的理念之中,从而为山水成"形"作出了前所未有的贡献宗炳还提出了"应目会心"、"应目感神"、"神超理得",这是他对中国山水绘画作品出的具有素质意义的界定千年以后,画家百代,然中国山水画的准则却千古不移
山水脱离了宗教的神,中国山水画引入了人的神,自然在神会之中体现了文化的意义,这是历史的飞跃"神飞扬","思浩大",山水激发了人的精神,中国山水画实现了人的生活理想、扩展了人的生活空间--"披图幽对,坐究四荒"
唐代始于吴道子,成于李思训、李昭道的"山水之变",其素质是由山水精神的追求转向山水意境的表现王维以诗人的学养发挥画家的气质,在文学和绘画领域揭示了诗与画的瓜葛,从而提出了中国山水画意境表现中的一个准则--画中有诗(诗情画意)由精神而意境,不是垂直的历史线索的过渡,而是一个线索的分枝,是美学上的平行瓜葛中国山水画中意境问题的提出,是中国山水画在发展过程中侧重点的转变,是在美学上的完善
北宋时期的郭熙说道:"正人之所以爱夫山水者,其旨何在?丘园,养素所常处也;泉石,啸傲所常乐也;渔樵,隐逸所常适也;猿、鹤,飞鸣所常亲也尘嚣缰锁,这人情所常厌也...烟霞仙圣,这人情所常愿而不得见也然则林泉之志,烟霞之侣,梦寐在焉,耳目断绝,今得高手郁然出之,不下堂筵,坐穷泉壑,猿声鸟啼依约在耳,山光水色晃漾醒目,此岂不快人意,实获我心哉,此世之所以贵夫画山之本意也"(解释为:北宋时期的郭熙说道:"正人之所以非常喜爱山水,是因为什么呢?丘园,是我因为修身养性的好地方,我每每来此;泉石(泉石:指山水、泉石名胜之处),山泉飞泻、风啸森林的声音是很妙美的,所以我每每感到快乐呀;渔夫、樵夫他们自由自在的隐居在此,很快乐呀;猿猴、飞鹤它们与人们和谐地生活在一路,自由自在地翱翔、鸣叫,是人们感到亲密呀尘世间的喧嚣和缰死的瓜葛,象锁一样禁锢着我们的心魄,这是人们所非常讨厌的呀...云烟环绕、彩霞升起的仙境、圣地,是人们非常想去的地方,可是,倒是看不见的呀然而,人们向往山林、泉石的志向,追求与云烟环绕、霞光万道的仙境相伴,是梦寐以求的,这些是耳听不到,眼看不到的呀;现在好在有绘画高手,(他们)经过非常艰苦的训练才能画出中国山水画,(他们)没有时间去休息,甚至用饭都是很简单,(他们)一天到晚坐在那里努力地画着泉石与沟壑,(他们画得非常形象)猿声鸟啼好像是在耳边响起,山光水色晃漾醒目,看了这些画怎么不让人赏心悦目、非常快乐呢?这些画让我得偿所愿呀,是世上非常难得的,因此,这才是画中国山水画的本意呀")
，《诗情画意再探》