学论语 做君子
关于君子，我们知道很多，在《论语》里也有不少少君子的，但我印象最深的就是“子曰：‘君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠’”。
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
本章是以两两相对的方式表述君子、小人的区别所在。这是《论语》中常见的手法。孔学是成就君子之学，君子与小人对举，可以概见二者的不同。
当中原动乱，如管宁远离故土北赴辽东讲授经学，就是怀德的君子。同样身当国家动乱，如屈原却坚持留在故土死在故土决不远徙，也是怀德的君子。德之所在，君子所在。贪官携款远遁，去国离乡，是并不“怀土”的，但却是现代小人，因为他并不“怀德”；而乔伊斯一生没有和爱尔兰和解，远离故土，甚至骂首都是“亲爱的、肮脏的都柏林”，但他却不是小人，因为他怀有书写祖国精神史的大德（乔在写给友人的一封信中，直言不讳地说：“我的目标就是要为祖国写一章精神史。我选择都柏林作为背景，因为在我看来，这城市乃是麻痹中心。”）。这类事实，都不是可以用“怀土”来界定的。
安土重迁不一定是小人，飘洋过海不一定是君子。君子小人在此的标准是：是否关心德业？
“刑”是一种惩戒性质的法条。君子对此有所忌惮，不愿以身试法。小人则往往为利所驱，铤而走险。这也是一种区别。但应该知道的是，所谓“刑”，其实是对背离礼制规定后的惩戒，是一种强力推行和护佑礼制的法制手段。君子重纲纪，重礼制，也同时重刑罚。
儒学对礼制的维护，有承认皇权合理性的一面，但这同时也是对秩序的尊重。历代反对儒学的人，主要原因在于不承认皇权的合理性，而打破原有秩序，建立新型秩序，却是反儒者的根本动机所在。这类反儒学原理从“五四”前后发轫，迄今已经形成了一种独特的强力话语，似乎只要是反对儒学，就具有天然的合理性。这可能是对儒学的很大误解。长期来，因为“道学”（理学）的酸腐和不达实务，因为出现了一些败坏儒门祖庭的人渣，人们往往喜欢不假思索地将责任推到儒学本身。这是不公平的。儒门有败类，就像佛门有败类、耶教有败类、民主运动有败类、自由主义者有败类一样，属于“人”的现象，与“教旨”关系不大。西人云：“自由、自由，多少罪恶假汝之名行之！”思维简单的就以为“自由”本身也是罪恶的了。这当然很荒谬。
不能根据败类行径来界说儒学，就像不能根据败类行径来界说佛教、基督教、民主运动和自由主义一样。需要的是具体分析。可惜这个看似常识的说法，推介起来却并不容易。荒谬地指责荒谬是更大的荒谬；明学者吕坤有言：“恶恶太严，便是一恶。乐善甚亟，便是一善。况本非“荒谬”，本非“恶”乎？
儒学有不合时宜处，但并不荒谬，也不恶。相反，可资今日“创造性转化”的价值比比皆是。需要的是细致而又具体的演绎。
综上所述，我们不仅要学《论语》，还要知道其中的内涵，所以我们要做一个真正的君子。[查看更多范文，请百度搜索www.qidian55.com][!--empirenews.page--]我们都要做“君子”
——《论语》心得
我认为“君子”在不同场合的定义是不同的：从政治管理意义上看，“君子”是指清廉正直、实行仁政、博大无私的人；从知识文化意义上看，“君子”是指知识广博、有文化修养、讲究仁义道德的人。但不管怎样，“君子”总离不开“仁”。在《论语》这部经典著作中，孔子多次论述到“君子”，给人以很好的启迪。
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这是《论语》第十五章中提到的。意思是，孔子在陈国断绝了粮食供应，跟随的人都饿病了，爬不起来了。子路很不高兴地说：“难道君子也有一筹莫展的时候吗？”孔子说：“君子行不通时，仍然坚持着；小人行不通时，便无所不为了。”
孔子的话给我留下了深刻的印象，孔子多次备极艰辛，但他仍不改其乐。他的弟子却未能明白他的心境，子路看到大家饮食不好，同学中也有人病了，不免深感不平，向孔子抱怨。在生活中，“穷”并非是一件光彩的事情。因此，一般的人并不想处在“穷”的境界，总想摆脱现状。在设法摆脱的同时，小人也许会使用不当的手段，如有些人违背道德专做偷盗抢劫的勾当，有些人公然贪污受贿、甚至是巧取豪夺，诸如此类数不胜数。他们通过害人以利己，这种做法就是孔子所说的“滥”。若是君子，就不会为了摆脱贫穷而牺牲个人的信念。刘禹锡处于陋室安贫乐道、谱写名作，颜渊在陋巷中“一箪食、一瓢饮”而不改其乐，杜甫在茅屋中吟唱“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”……“君子”要以“仁”为本，虽然清贫，但决不会把“仁德”拒之门外。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”这是《论语》第十六章中提到的，意思是君子有三怕：怕天命，怕王公大臣，怕圣人的言语。小人不懂得天命，因此不怕它；轻视王公大臣，轻侮圣人的言语。
“大人”是指统治阶级中位高权重的人物，他们管理着国家和百姓，为社会做出贡献，因此值得人们敬畏，即“畏大人”。如齐国宰相管仲能够“九合诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”。他用自己的才智造福了人类，推动了社会的进步，他当然可以流芳百世，值得人们敬畏和纪念。这就是《道德经》中说的“人之所畏，不敢不畏”。
“圣人之言”是指古代圣人留下的言论，这些言论具有哲理性，值得我们深思，对我们也是一种鞭策，所以我们要多学习圣人先贤的深邃的思想。
今天，在我们的身边也有许多君子，他们在各行各业中做着自己的贡献，如人民的好总理温家宝、人民安危的保卫者周鑫、灵魂的工程师于漪……他们的行为各不相同，但都是“仁”的表现。我认为，作为一名君子，在知识上要“博学于文”，在行为上要“约之以礼”。我们都要做有文化、有修养、有风度的君子，为社会做出自己的贡献。
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我选择的是为政篇的第13和里仁篇的第16，分别是(子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之”)和（子曰：君子喻于义，小人喻于利）
这两句的主题都是君子，前一句是说君子不会光说不做，后一句是说君子蹈义，小人趋利。孔子对君子的要求是很高的，其中任、义、孝是必要的。而有了这些以后，还不能光说不做，要少说话，多办事，重于行动，并且用自己的行为带动别人。君子应该严格要求自己，当自己做不到的事也不会要求别人做到。我们要避免空言，避免说了不做。孔子特别显然不喜欢夸夸其谈的人，曾说过“木讷近于仁”，类似的话还有很多。大概是因为说话多的人，往往是为了掩盖自己的空虚君子和小人有一个很重要的不同，那就是在同样的事物面前，君子会首先考虑别人，而小人一定会先考虑自己的利益。荀子说：“身劳而尽安者为之，利少而义多者为之。”准确的体现了这一观点。所以只要我们能尽职尽责地按照自强不息的精神去做事了，那么，利也就在其中了。最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧，而不是富贵。富贵不是人们想求就必然能够得到的，也不是得到之后就永远能拥有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，却应该提倡做好此时此刻该做、能做的事。
我们要做少说话多做事、为别人着想的的君子，不要做光说不做、见利忘义的小人。
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《论语》心得
通过这一阵子的学习，我学到了很多。
这次我们讨论了关于君子的话题，我懂了怎样才算一个君子，做好一个君子，而不是小人。
在现实生活中，就有很多小人。比如：为了一点小便宜，帮别人做事；贪图别人的小恩小惠等等……
通过这次的学习，我真的明白了好多，像这些贪图别人东西的人，可以说是被别人鄙视，这样的人在现实生活中太多太多，不过他们一定不会过的很好，至少会被一些君子所看不起。
这段时间学了很多，比如：子曰：“君子不器。”
因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成功了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。
再比如：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
孔子说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。
“比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的——，象形两个人相同，同向一个方向；而古文北字——就是相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。
通过这两条，我就懂了很多怎样可以算是一个君子的条件了，也学了很多怎养可以做一个真正的君子，而不是伪君子，小人，这样被人看不起，鄙视的人
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